Khamis, 12 April 2012
Selasa, 27 Mac 2012
biography of a Companion(Sahaabah): salman al-farisi
- This is a story of a seeker of Truth, the story of Salman the Persian, gleaned, to begin with, from his own words:I grew up in the town of Isfahan in Persia in the village of Jayyan. My father was the Dihqan or chief of the village. He was the richest person there and had the biggest house.
Since I was a child my father loved me, more than he loved any other. As time went by his love for me became so strong and overpowering that he feared to lose me or have anything happen to me. So he kept me at home, a veritable prisoner, in the same way that young girls were kept.
I became devoted to the Magian religion so much so that I attained the position of custodian of the fire which we worshipped. My duty was to see that the flames of the fire remained burning and that it did not go out for a single hour, day or night.
My father had a vast estate which yielded an abundant supply of crops. He himself looked after the estate and the harvest. One day he was very busy with his duties as dihqan in the village and he said to me:
"My son, as you see, I am too busy to go out to the estate now. Go and look after matters there for me today."
On my way to the estate, I passed a Christian church and the voices at prayer attracted my attention. I did not know anything about Christianity or about the followers of any other religion throughout the time my father kept me in the house away from people. When I heard the voices of the Christians I entered the church to see what they were doing. I was impressed by their manner of praying and felt drawn to their religion. "By God," I said, "this is better than ours. I shall not leave them until the sun sets."
I asked and was told that the Christian religion originated in Ash-Sham (Greater Syria). I did not go to my father's estate that day and at night, I returned home. My father met me and asked what I had done. I told him about my meeting with the Christians and how I was impressed by their religion. He was dismayed and said:
"My son, there is nothing good in that religion. Your religion and the religion of your forefathers is better."
"No, their religion is better than ours," I insisted.
My father became upset and afraid that I would leave our religion. So he kept me locked up in the house and put a chain on my feet. I managed however to send a message to the Christians asking them to inform me of any caravan going to Syria. Before long they got in touch with me and told me that a caravan was headed for Syria. I managed to unfetter myself and in disguise accompanied the caravan to Syria. There, I asked who was the leading person in the Christian religion and was directed to the bishop of the church. I went up to him and said:
"I want to become a Christian and would like to attach myself to your service, learn from you and pray with you."
The bishop agreed and I entered the church in his service. I soon found out, however, that the man was corrupt. He would order his followers to give money in charity while holding out the promise of blessings to them. When they gave anything to spend in the way of God, however, he would hoard it for himself and not give anything to the poor or needy. In this way he amassed a vast quantity of gold. When the bishop died and the Christians gathered to bury him, I told them of his corrupt practices and, at their request, showed them where he kept their donations. When they saw the large jars filled with gold and silver they said.
"By God, we shall not bury him." They nailed him on a cross and threw stones at him. I continued in the service of the person who replaced him. The new bishop was an ascetic who longed for the Hereafter and engaged in worship day and night. I was greatly devoted to him and spent a long time in his company.
(After his death, Salman attached himself to various Christian religious figures, in Mosul, Nisibis and elsewhere. The last one had told him about the appearance of a Prophet in the land of the Arabs who would have a reputation for strict honesty, one who would accept a gift but would never consume charity (sadaqah) for himself. Salman continues his story.)
A group of Arab leaders from the Kalb tribe passed through Ammuriyah and I asked them to take me with them to the land of the Arabs in return for whatever money I had. They agreed and I paid them. When we reached Wadi al-Qura (a place between Madinah and Syria), they broke their agreement and sold me to a Jew. I worked as a servant for him but eventually he sold me to a nephew of his belonging to the tribe of Banu Qurayzah. This nephew took me with him to Yathrib, the city of palm groves, which is how the Christian at Ammuriyah had described it.
At that time the Prophet was inviting his people in Makkah to Islam but I did not hear anything about him then because of the harsh duties which slavery imposed upon me.
When the Prophet reached Yathrib after his hijrah from Makkah, I was in fact at the top of a palm tree belonging to my master doing some work. My master was sitting under the tree. A nephew of his came up and said:
"May God declare war on the Aws and the Khazraj (the two main Arab tribes of Yathrib). By God, they are now gathering at Quba to meet a man who has today come from Makkah and who claims he is a Prophet."
I felt hot flushes as soon as I heard these words and I began to shiver so violently that I was afraid that I might fall on my master. I quickly got down from the tree and spoke to my master's nephew.
"What did you say? Repeat the news for me."
My master was very angry and gave me a terrible blow. "What does this matter to you'? Go back to what you were doing," he shouted.
That evening, I took some dates that I had gathered and went to the place where the Prophet had alighted. I went up to him and said:
"I have heard that you are a righteous man and that you have companions with you who are strangers and are in need. Here is something from me as sadaqah. I see that you are more deserving of it than others."
The Prophet ordered his companions to eat but he himself did not eat of it. I gathered some more dates and when the Prophet left Quba for Madinah I went to him and said: "I noticed that you did not eat of the sadaqah I gave. This however is a gift for you." Of this gift of dates, both he and his companions ate.
The strict honesty of the Prophet was one of the characteristics that led Salman to believe in him and accept Islam .
Salman was released from slavery by the Prophet who paid his Jewish slave-owner a stipulated price and who himself planted an agreed number of date palms to secure his manumission. After accepting Islam, Salman would say when asked whose son he was:
"I am Salman, the son of Islam from the children of Adam."
Salman was to play an important role in the struggles of the growing Muslim state. At the battle of Khandaq, he proved to be an innovator in military strategy. He suggested digging a ditch or khandaq around Madinah to keep the Quraysh army at bay. When Abu Sufyan, the leader of the Makkans, saw the ditch, he said, "This stratagem has not been employed by the Arabs before."
Salman became known as "Salman the Good". He was a scholar who lived a rough and ascetic life. He had one cloak which he wore and on which he slept. He would not seek the shelter of a roof but stayed under a tree or against a wall. A man once said to him:
"Shall I not build you a house in which to live?" "I have no need of a house," he replied. The man persisted and said, "I know the type of house that would suit you." "Describe it to me," said Salman. "I shall build you a house which if you stand up in it, its roof will hurt your head and if you stretch your legs the wall will hurt them."
Later, as a governor of al-Madain (Ctesiphon) near Baghdad, Salman received a stipend of five thousand dirhams. This he would distribute as sadaqah. He lived from the work of his own hands. When some people came to Madain and saw him working in the palm groves, they said, "You are the amir here and your sustenance is guaranteed and you do this work!"
"I like to eat from the work of my own hands," he replied. Salman however was not extreme in his asceticism. It is related that he once visited Abu ad-Dardaa with whom the Prophet had joined him in brotherhood. He found Abu ad-Dardaas wife in a miserable state and he asked, "What is the matter with you."
"Your brother has no need of anything in this world," she replied.
When Abu ad-Dardaa came, he welcomed Salman and gave him food. Salman told him to eat but Abu ad-Dardaa said, "I am fasting."
"I swear to you that I shall not eat until you eat also."
Salman spent the night there as well. During the night, Abu ad-Dardaa got up but Salman got hold of him and said:
"O Abu ad-Dardaa, your Lord has a right over you. Your family has a right over you and your body has a right over you. Give to each its due."
In the morning, they prayed together and then went out to meet the Prophet, peace be upon him. The Prophet supported Salman in what he had said.
As a scholar, Salman was noted for his vast knowledge and wisdom. Ali said of him that he was like Luqman the Wise. And Kab al-Ahbar said: "Salman is stuffed with knowledge and wisdom--an ocean that does not dry up." Salman had a knowledge of both the Christian scriptures and the Quran in addition to his earlier knowledge of the Zoroastrian religion. Salman in fact translated parts of the Quran into Persian during the life-time of the Prophet. He was thus the first person to translate the Quran into a foreign language.
Salman, because of the influential household in which he grew up, might easily have been a major figure in the sprawling Persian Empire of his time. His search for truth however led him, even before the Prophet had appeared, to renounce a comfortable and affluent life and even to suffer the indignities of slavery. According to the most reliable account, he died in the year thirty five after the hijrah, during the caliphate of Uthman, at Ctesiphon.
kisah katak dengan nabi dawud-riwayat salman al-farisi
setelah Nabi Dawud berkata demikian maka Allah S.W.T menyuruh katak yang berada di tempat itu menjawab soalan Nabi Dawud itu.
firman Allah S.W.T pada katak yang bermaksud : "wahai katak, jawablah pertanyaan hambaku Dawud itu."
kemudain dengan izin Allah S.W.T maka berkata katak itu: "wahai Nabi Dawud, wahai nabi utusan Allah. apakah yang membuat kamu mengira-ngira pada ibadahmu yang setahun itu, demi Allah yang mengutus kamu menjadi nabi. aku sendiri pun telah hidup di hutan ini selama 30 atau 60 tahun sentiasa bertasbih,bertahmid kepada Tuhan. walau pun begitu lama tetapi sendi-sendiku tetap gementar kerana takut kepada Tuhanku."
setelah Nabi Dawud mendengar penjelasan dari katak itu maka menangislah beliau dengan penuh kesal.
ada riwayat yang mengatakan kejadian yang sama seperti ini pernah juga terjadi ke atas Nabi Musa A.S dia itu sesudah terjadinya pembunuhan yang tidak disengajakan olehnya.
kita sebagai hamba Allah tidaklah boleh mengira akan amal-amal yang kita telah buat, sebab kalau kita bandingkan seluruh tubuh kita yang Allah S.W.T ciptakan maka kita tidaklah layak untuk mengira amal kita.tujuan kita hanyalah ikut segala diperintahkan oleh Allah S.W.T dan meninggalkan segala larangannya, ia adalah tanda sebagai kita mensyukuri segala nikmat dan rezeki yang Allah telah berikan kepada kita.
walau pun dari mula kita lahir ke dunia ini sehingga kita meninggal kita sentiasa sahaja membuat amal, maka amal kita itu tidaklah layak bagi kita untuk menebus sebelah mata yang Allah berikan kepada kita. Oleh itu, hendaklah kita sentiasa berbuat amal ibadat tanpa kita hitung semoga kita menjadi yang disayangi oleh Allah,rasul dan para malaikat.
Sabtu, 3 Mac 2012
Topik Memahami Wasatiyyah | Memahami Wasatiyyah |
Oleh MOHD. RIDHUAN TEE ABDULLAH
MENURUT Imam Mohamed Baianonie, istilah Arab, wasat, membawa tiga makna, iaitu to be moderate, to be in the middle, and to be the best. Therefore, when Allah s.w.t describes the Muslim Ummah as a nation that is Wasat, Allah means that we are moderate, we are an Ummah that is in the middle, and that we are the best nation. Atawasoot in an Islamic sense means that the Muslim should try his best to be moderate in all of his affairs, and he should keep away from extreme practices and making extreme statements.
Apabila membaca definisi di atas, berkata hati saya, alangkah hebatnya umat Islam jika mereka dapat menyelami dan memahami serta mempraktikkan konsep wasatiyyah ini. Maka, tidak hairanlah baru-baru ini, kami telah dipanggil oleh Menteri di Jabatan Perdana Menteri untuk memperhalusi konsep ini. Saya amat bersyukur sekali kerana pimpinan negara mengajak rakyat bersama-sama berbincang sesuatu dasar sebelum ia dilaksanakan. Itulah sebenarnya jalan yang terbaik, kerana demokrasi itu adalah daripada rakyat untuk rakyat. Berilah peluang kepada suara keramat ini untuk menyuarakan pendapat. Pendapat mereka adalah pendapat akar umbi kerana mereka merakyat walaupun tidak menjadi wakil rakyat. Kekuatan rakyat yang terdiri daripada pelbagai latar belakang perlu digembleng, barulah kita boleh jadi kuat. Rasulullah s.a.w selalu menilai kekuatan dan meraikan pandangan para sahabat, walaupun Baginda seorang Rasul. Tanpa rakyat siapalah kita.
Pada saya, konsep ‘wasatiyyah’ ini bertepatan dengan gagasan 1Malaysia yang mahu melahirkan masyarakat berimbang (sederhana), berteraskan perlembagaan persekutuan. Seperti gagasan 1Malaysia, konsep ini bukanlah sama rata dan sama rasa atau terletak di tengah-tengah seperti tidak miskin atau tidak kaya, tidak terlalu panas atau terlalu sejuk, persimpangan antara syurga dan neraka, tidak pandai atau tidak bodoh yakni sederhana sahaja. Tuntutan ‘wasatiyyah’ mahukan kita menjadi umat yang terbaik. Boleh menjadi kaya-raya tetapi jangan sampai hilang pedoman sehingga lupa tanggungjawab kepada Maha Pencipta dan makhluk yang dicipta. Boleh membangun, jangan sampai pembangunan itu merosakkan akal budi manusia dan alam sekeliling.
The best way for a Muslim to behave is in moderation. In trying to explain the importance of moderation, Imaam Ibn Al-Atheer said: "Every good manner has two extreme and bad sides. For example, generosity, a good and moderate behavior, comes between two bad behaviors, on one side stinginess and on other side overspending. Braveness, another good and moderate behavior, comes between two bad behaviors on one side cowardness and on other side carelessness. So humans have been ordered to avoid all bad behaviors; by staying away from two bad behaviors, a person will be exactly in the middle which is the farthest point from each extreme." (Imam Mohamed Baianonie, 2010)
Malangnya, tatkala kita sedang memperhalusi konsep ini, belum apa-apa lagi MCA telah membuat tuntutan dua kerusi senator yang telah ditinggalkan oleh dua ahli jawatan kuasa mereka yang telah dilantik sebelum ini. Pada MCA kerusi senator itu hak mereka, mesti diganti setelah disokongkan atas apa jua alasan. Sabarlah dahulu. Berilah Perdana Menteri untuk memikirkan siapa yang layak dilantik sebagai senator. Saudara baru seperti Cina Muslim pun ramai juga, malah melebihi bilangan artis, tetapi mereka tidak pernah mendesak kerajaan BN untuk memberikan kerusi senator, walaupun minoriti lain yang jauh lebih kecil juga mendapat kerusi senator. Ini kerana, kita menghormati keputusan kerajaan untuk melantik mereka yang benar-benar layak, bukan berasaskan kepada kuota parti semata-mata. Jika berasaskan kuota, ramai lagi yang layak. Jangan terlalu memikirkan bangsa sendiri yang mahukan more power more say, tidakkah lebih baik kita perkasakan dulu kekuatan dalaman dan moral parti, more integrity more say.
Begitu juga dengan MIC, tidak semena-mena parti nyamuk ini mahu mengkaji kedudukan mereka dalam BN gara-gara kumpulan serpihan yang tidak sehaluan dengan pimpinan mereka, Gerakan Anti Samy (GAS). Mereka menuduh UMNO bersubahat dengan GAS untuk menjatuhkan presiden mereka. MIC merasakan diri mereka terlalu kuat. Apakah mereka tidak sedar bahawa selama ini parti nyamuk inilah yang paling bernasib baik? Tidak ada kawasan yang mereka adalah majoriti tetapi wakil mereka tetap ada dalam dewan rakyat dan dewan negara serta berjawatan dalam kabinet. Majoriti Melayu sanggup memejam mata mengundi mereka dengan menafikan calon sendiri, semata-mata untuk menjaga semangat setiakawan. Ini tidak termasuk bilangan rumah ibadat yang begitu banyak berselerak dan penguasaan ekonomi beberapa bandar strategik yang diwakilinya sehingga mengenepikan pribumi. Selain daripada Kelang, cuba tinjau di pasar Hutan Melintang, Bagan Datoh, boleh dikatakan dikuasai mereka sepenuhnya. Maklumlah wakil rakyat mereka terdiri daripada ultra kiasu.
Kita janganlah terlampau ultra kiasu. Parti komponen BN ini tidak wajar bertindak seolah-olah seperti atau mewakili suara parti ultra kiasu. Cubalah bersyukurkan dengan apa yang ada, yang mungkin tidak ada pada orang lain, tetapi ada pada kita. Janganlah terlampau mengada-ngada kerana ia bertentangan dengan konsep wasatiyyah atau berimbang, konsep baru yang akan diperkenalkan dan selalu disebut-sebut oleh Perdana Menteri. Mungkin ada kalangan kita yang tidak memahami istilah Arab ini.
Pada saya, konsep ini juga selari dengan tuntutan semua agama, tidak hanya kepada agama Islam. Lawan kepada wasatiyyah adalah ultra atau ekstrim, termasuk kumpulan ultra kiasu. Kita tidak boleh terlalu mengejar dunia sehingga mengabaikan akhirat. Begitu juga sebaliknya, terlalu mengejar akhirat, terhingga melupakan dunia. Apapun, kena berimbang. Nabi pernah menegurkan beberapa sahabat yang terlalu mementingkan akhirat sehingga melupakan nikmat dunia, misalnya tidak mahu berkahwin kerana ada yang menganggap perkahwinan itu hanyalah mainan dunia sehingga boleh melalaikan tanggungjawabnya kepada pencipta. Tetapi Nabi juga berkahwin, bermakna dunia adalah jambatan ke akhirat. Jadikanlah kehidupan dunia sebagai yang terbaik untuk mendapat habuan di akhirat.
Kisah berikut sepatutnya menjadi panduan kepada kita semua. Diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari, suatu hari Salman al-Farisi menziarahi Abu Darda’, yang dipersaudarakan oleh Nabi dengannya ketika sampai di Madinah. Beliau dapati isteri Abu Darda’ berada dalam keadaan tidak terurus dan kusut masai, lalu Salman pun bertanya: “Mengapa dengan engkau ini?” “Saudaramu tidak lagi menghiraukan kemewahan dunia ini,” jawabnya. Bila Abu Darda’ datang, dia menyambut kedatangan Salman dan menjamunya makanan. Salman menyuruhnya makan tetapi Abu Darda’ berkata: “Aku sedang berpuasa”. Salman berkata: “Aku bersumpah tidak akan makan kecuali engkau juga memakannya.” Salman bermalam di rumah Abu Darda’. Ketika tengah malam, Abu Darda’ bangun, tetapi Salman memegangnya dan menyuruhnya tidur, lalu Abu Darda’ pun tidur semula. Sebelum malam berakhir, Salman mengejutkan Abu Darda’ dan mereka berdua bertahajud. Lalu berkata Salman: “Hai Abu Darda’! Tuhanmu mempunyai hak ke atasmu. Keluargamu mempunyai hak ke atasmu dan dirimu juga mempunyai hak ke atasmu. Maka berikanlah hak kepada masing-masingnya.” Kemudian, mereka keluar menemui Rasulullah s.a.w dan menceritakan kisah yang telah berlaku. Rasulullah s.a.w menyokong perbuatan Salman itu.
Pendek kata, mendapatkan yang terbaik itu dalam kehidupan seharian, dalam apa jua bidang, tanpa melupakan tanggungjawab kita kepada Pencipta dan juga sesama manusia, serta menjaga segala amanahNya di muka bumi ini, bersekali dengan amar makruf nahi mungkar, adalah dalam lingkungan maksud wasatiyyah atau berimbang. Negara maju berteraskan integriti dan moral yang tinggi akan dapat dilahirkan. Barulah kita merealisasikan maksud Baldatun Thayyibatun Wa Rabbun Ghafuur negara makmur yang mendapat keampunan Allah s.w.t (surah Saba’, ayat 15).
Imam Ibnu Al-Qayyim sentiasa menggalakkan manusia supaya mengambil sikap moderat dan fundamental, karena akan menyelamatkan kita dari pelanggaran. Jadi, kita mendapatkan kedudukan tengah antara dua ekstrem yang paling seimbang dan adil, di mana seseorang akan menemui semua manfaat dan kemudahan hidup di dunia dan akhirat. Selain itu, bahkan tubuh manusia tidak boleh hidup normal tanpa manfaat moderasi. Jika seseorang sedang saat tidur, bangun, makan, minum, berolahraga, di tinggal pergi atau pencampuran dengan orang lain, maka tubuh akan berfungsi dengan baik. Namun, jika seseorang pergi kepada ekstrem pada salah satu aspek ini, maka tubuh tidak akan berfungsi dengan baik dan orang tidak akan hidup normal.
Imam Asy-Shaatibee pula berkata: “Semua hal Deen dan kewajipannya datang kepada manusia dalam cara yang paling moderat, sehingga orang boleh melaksanakan kewajipan tanpa kesulitan yang teruk atau terlalu ringan dan mudah. Semua kewajipan tersebut sangat seimbang, yang menghendaki mereka yang melakukannya juga sangat sederhana.”
Allah s.w.t telah menetapkan syarat bahawa untuk menjamin kemakmuran, keamanan dan kesejahteraan yang mapan, sesebuah negara mestilah seperti yang di sebutkan dalam aurah al-A’raaf, ayat 96 yang bermaksud: “Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan.”
Justeru, sifat ikhlas harus menjadi tunjang konsep ini. Firman Allah dalam surah al-Bayyinah, ayat 5, yang bermaksud: “Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya, lagi tetap teguh di atas tauhid, dan supaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat. Dan yang demikian itulah agama yang benar.” Hakikatnya ialah perjuangan untuk menegak kebenaran adalah suatu yang sukar. Tiada jalan mudah untuk ditempuh.
Firman-Nya lagi dalam surah at-Taubah, ayat 42, yang bermaksud: “Kalau apa yang engkau serukan kepada mereka (wahai Muhammad) sesuatu yang berfaedah yang sudah didapati, dan satu perjalanan yang sederhana (tidak begitu jauh), nescaya mereka (yang munafik itu) akan mengikutmu, tetapi tempat yang hendak dituju itu jauh bagi mereka.”
Memang menjadi tabiat semulajadi manusia jika membuat sesuatu pekerjaan, dia mahu melihat natijahnya dengan segera. Firman Allah dalam surah al-Anbiya, ayat 37, yang bermaksud: “Jenis manusia dijadikan bertabiat terburu-buru dalam segala halnya.”
Namun, mengikut fitrah perjuangan, sesuatu natijah tidak dapat dilihat atau diperolehi dalam masa yang singkat. Mereka yang mahu menyertai sesuatu perjuangan perlu menerima hakikat ini agar mereka tidak berasa kecundang sekiranya apa yang diperjuangkan itu tidak membuahkan hasil dalam masa yang singkat. Mereka yang mengharapkan kejayaan dalam masa yang singkat biasanya menjadi mangsa cita-cita dan mudah kecewa. Dasar Ekonomi Baru (DEB) adalah contoh yang jelas. Kita janganlah terlalu kecewa kerana dasar ini masih belum mencapai matlamatnya walaupun tempoh masanya telah tamat. Dua puluh tahun adalah jangka masa yang singkat. Kekuatan dan kelemahan hendaklah dijadikan panduan untuk menggubal Model Ekonomi Baru (MEB) yang sedang hangat diperkatakan hari ini dan Rancangan Malaysia ke-10 (RMK10).
Saya telah dijemput beberapa kali dalam wacana model ini. Apa yang saya lihat di kalangan pakar-pakar ekonomi kita mahu memperlihatkan dan menunjukkan ‘kehebatan’ mereka sehingga memingkirkan dasar afirmatif yang menjadi tunjang kepada DEB sebelum ini. Apabila mereka membuat sesuatu dasar, mereka mahu dilihat nampak hebat dan dapat diterima semua, sehinggakan perkataan atau roh Islam langsung tidak disebut. Kita seolah-olah takut untuk memasukkan unsur-unsur afirmatif yang berpihak kepada Islam dan Melayu seperti yang termaktub dalam perlembagaan kerana takut mengguris perasaan orang lain. Sedangkan adakah orang lain begitu menjaga perasaan kita? Pada kita, memasukkan kedua-dua unsur ini dianggap sesuatu yang sensitif. Justeru, tidak hairanlah kadangkala agama dan identiti sendiri merempat di bumi sendiri.
Misalnya, program Colours of Malaysia, kenapa tidak gunakan perkataan “Warna-warni Malaysia”? Tidakkah ia nampak lebih gah? Hina sangatkah bahasa kebangsaan ini? Adakah kata-kata “Warna-warni Malaysia” tidak bersifat international? Pernahkah kita bertanya kepada Dewan Bahasa dan Pustaka? Tidak ada negara lain di dunia ini yang terlalu mendewa-dewakan bahasa lain selain bahasa kebangsaan mereka, tanpa menolak kepentingan bahasa lain? Kementerian Pelancongan perlu memahami semangat 1Malaysia yang sebenar.
Kepentingan bahasa kebangsaan mesti didahulukan, berbanding bahasa lain, barulah menepati wasatiyyah. Pelik juga kadangkala, adakah kita ingin mengajar para pelancong yang rata-rata memahami bahasa Inggeris? Sampai bilakah kita mahu memperkenalkan budaya sendiri? Saya yakin perkara ini tidak akan berlaku di negara lain seperti Thailand dan Indonesia, kerana mereka amat kuat jatidirinya. Dengan sebab itu, kita lihat semua program dan produk luar dialihbahasakan dalam bahasa mereka sendiri.
Konsep ‘wasatiyyah’ tidak boleh terlalu mendewa-dewakan identiti orang lain. Ilmu dan identiti negara bangsa harus menjadi tunjang. Tanpa ilmu dan identiti, apa jua konsep dan gagasan yang dikemukakan sukar untuk diterima. Lebih-lebih lagi jika ianya dipolitikkan.
Kadangkala sedih juga mendengar bila mana kita sanggup menyediakan sejumlah RM3 juta untuk tabung dana pembelaan artis untuk membantu warga seni. Tertanya-tanya saya, adakah hanya artis layak dibantu? Bagaimana dengan tabung kebajikan akademik, sejarawan, budayawan, karyawan, wartawan, dan sebagainya? Apakah mereka tidak menyumbang kepada kerajaan dan negara?
Kenapa bila disebut sahaja artis kita begitu beriya-iya dengan berbagai pertandingan itu dan ini, serta anugerah yang hebat-hebat? Namun, bila sebut sahaja ilmuan dan agamawan, penuh dengan seribu tanda tanya? Bukan tiada, tetapi masih kurang. Saya amat mengharapkan konsep wasatiyyah akan dapat mengimbangi semua perkara ini agar gagasan 1Malaysia dapat direalisasikan.
Semua perkara yang disampaikan ini membawakan saya teringatkan kepada kata-kata George Carlin dalam dunia yang serba moden ini tatkala manusia mengejar kemewahan dunia sehingga tidak dapat merasai apakah nikmat bahagia sebenarnya. Kata-kata beliau ini patut dijadikan renungan dalam memahami konsep ‘wasatiyyah’: The paradox of our time in history is that we have taller buildings but shorter tempers, wider Freeways, but narrower viewpoints. We spend more, but have less, we buy more, but enjoy less. We have bigger houses and smaller families, more conveniences, but less time. We have more degrees but less sense, more knowledge, but less judgment, more experts, yet more problems, more medicine, but less wellness.
Ingatan Carlin ini patut dijadikan panduan. Apa guna tilam yang mahal dan empuk, jika tidak dapat tidur yang nyenyak? Apa guna mahligai besar, jika suasananya sunyi sepi ibarat kubur? Apa guna wang dan harta jika tidak dapat membeli bahagia? Alangkah indahnya hidup ini, jika kita dapat kesemuanya, pada masa sama kita bahagia, ceria dan dapat tidur dengan nyenyak. Semuanya itu adalah anugerah daripada Allah s.w.t.
Kehidupan terbaik adalah kehidupan yang penuh bermakna di dunia ini, menjadi hamba yang taat kepada segala perintah dan menjauhi laranganNya sertai mendapat mardhatillah yakni keredhaan Allah s.w.t. Kehidupan di dunia jangan sampai melalaikan tanggungjawab kita terhadap-Nya kerana semua itu adalah ibadah. Inilah ‘wasatiyyah’ yang kita idam-idamkan seperti yang telah dibincangkan panjang lebar.